Die Kraft, die uns bewegt – Eine Rede über Mut, Hingabe und Menschlichkeit

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In dieser spirituellen Rede mit dem Titel „Triebkraft und Anziehung“ beschreibt Shrii Shrii Anandamurti das universelle Prinzip, das allem Fortschritt zugrunde liegt: die Wechselwirkung von Triebkraft und Anziehung.

Triebkraft ist die Kraft, die von innen oder von hinten antreibt, während Anziehung diejenige ist, die von vorne zieht. Beide sind nicht nur in der materiellen Welt wirksam, sondern auch im Denken, Fühlen und in der spirituellen Entwicklung des Menschen.

Er zeigt, dass alle Handlungen, die nicht vom höheren Ziel getragen sind, nur vorübergehende Wirkung haben. Erst wenn Wissen und Handlung durch Hingabe (Bhakti) miteinander verschmelzen, entsteht eine dauerhafte erfüllende Wirkung.

Shrii Shrii Anandamurti verbindet hier Philosophie mit Praxis: Menschen sollen mit klarem Gewissen, Mut und Hingabe handeln. Wer sich vom Ideal des Göttlichen – Parama Puruśa – leiten lässt, wird nicht nur selbst Erfolg und Erfüllung finden, sondern auch zum Fortschritt der Gesellschaft beitragen.

Er ruft dazu auf, jedes Handeln an seiner Rechtschaffenheit zu prüfen und nicht aus Angst vor Misserfolg zu zögern. Wer das Gute erkennt und handelt, kann wahrhaft menschlich leben.
Er schließt mit einem Zitat des bengalischen Dichters Chandidas:

„Höre, oh Mensch: Menschlichkeit ist die höchste Wahrheit – über ihr gibt es nichts.“

So wird Hingabe zu einer aktiven, bewusste Bewegung des Lebens, getragen von innerer Triebkraft und göttlicher Anziehung.

Hier übersetzte ich die Rede aus dem Englischen ins Deutsche. Ich empfehle, sie in ihrer ganzen Länge aufmerksam zu lesen.

Triebkraft und Anziehung

Wo immer es Bewegung oder Fortschritt gibt, da gibt es entweder Triebkraft (Saḿveda), Anziehung, oder beides. Wenn Menschen voranschreiten, so ist das, was sie von hinten antreibt, die Triebkraft, und das, was sie von vorne zieht, die Anziehung. Triebkraft und Anziehung können physischer, psychischer oder spiritueller Natur sein.

Wenn ich zum Beispiel etwas von hinten stoße, bewegt es sich nach vorn. Wenn ich es mit Kraft von vorne ziehe, bewegt es sich ebenfalls nach vorn. Das nennt man weltliche oder physische Triebkraft bzw. physische Anziehung.

Ebenso können wir ein Objekt durch geistige Kraft antreiben oder anziehen. Selbst wenn der Körper gestoßen wird, bewegt sich der Geist vielleicht nicht. Oft möchte der Körper arbeiten, aber der Geist ist zu schwach. Umgekehrt möchte der Geist manchmal handeln, doch der Körper ist erschöpft – trotzdem treibt der Geist den Körper aus Gewohnheit zur Arbeit an. So wirken Triebkraft und Anziehung gleichermaßen in der physischen, psychischen und spirituellen Welt.

Es gibt viele Arten von Bewegung in dieser Welt, und hinter allen wirken diese Kräfte von Triebkraft und Anziehung. Physische Triebkraft oder physische Anziehung sind jedoch sehr kurzlebig, besonders wenn sie nicht durch psychische oder spirituelle Kraft gestützt werden. Die Triebkraft und Anziehung der psychischen Ebene dauern länger, und die der spirituellen Ebene sind ewig.

Wenn die Handlungen der Menschen nur durch körperliche Energie und Tatkraft, nicht aber durch spirituelle Energie getragen werden, ermüden sie schnell in ihrer Arbeit. Wenn sie sich jedoch mit ganzer Energie in ihre Tätigkeit stürzen und einem hohen Ideal folgen, mit einem klaren Handlungsplan vor Augen, dann wird all ihr Tun erfolgreich sein – und ihr Leben erfüllt. Das ist Hingabe (Bhakti).

Es kann keine Hingabe in jeder physischen Handlung geben, denn Hingabe hängt vom Absoluten Wesen, Parama Puruśa, ab. Wenn Menschen nur intellektuell tätig sind, ist ihr Werk vergänglich; ebenso, wenn sie nur handeln um des Handelns willen.

Doch wenn Wissen und Handlung zusammenwirken und zu einer Einheit verschmelzen, entsteht Hingabe. Hingabe selbst besitzt eine bleibende Anziehungskraft – das nennt man Inspiration.
Das Ziel des menschlichen Lebens ist die Verwirklichung des Absoluten Wesens – ohne dieses können menschliche Handlungen niemals dauerhaft sein.

Wer etwas Dauerhaftes schaffen, etwas Neues aufbauen, das Wohl der Menschheit fördern oder der Gesellschaft Werte schenken will, muss sich im spirituellen Leben verankern. Ohne Hingabe, ohne Inspiration kann nichts erreicht werden.

Spirituelle Inspiration und Hingabe entstehen im menschlichen Geist durch Sádhaná (spirituelle Praxis) oder selbstlosen Dienst. Viele Menschen fragen sich: „Wie kann Hingabe entstehen, ohne den Pfad des Wissens oder der Handlung zu gehen?“ Die Entstehung der Hingabe ist nichts anderes als die Reaktion auf frühere Handlungen. Vielleicht haben Menschen in früheren Leben Wissen (Jiṋána) und selbstlosen Dienst (Karma) geübt – und als Ergebnis besitzen sie in diesem Leben Hingabe, ohne Jiṋána- oder Karma-Sádhaná zu praktizieren.

Viele glauben, Bhakti, die Hingabe, habe nichts mit Wissen und Handlung zu tun – doch das ist ein Irrtum. Hingabe ist niemals von Wissen oder Handlung getrennt; sie ist vielmehr ihre Verbindung, ihre Vollendung.

Manche denken, sie könnten das höchste Ziel des Lebens durch Pránáyáma (Atemübungen) in einem geschlossenen Raum rund um die Uhr erreichen – sie werden scheitern, denn ihnen fehlt Dynamik, Lebenskraft. Wer bloß unablässig Mantras rezitiert, wird das höchste Ziel ebenfalls nicht erreichen.

Umgekehrt werden auch jene, die nur handeln, das Ziel verfehlen; sie werden zu Maschinen – fleißig, aber ohne Bewusstsein oder Hingabe. Eine Maschine ist zwar aktiv, aber kann sie Wissen und Hingabe erlangen?

Wissen und Hingabe sind wie die Ganga und die Yamuna: Erst wenn beide zusammenfließen, ist das Leben erfüllt. Darum müssen jene, in denen Hingabe erwacht ist, sich geeigneten Handlungen widmen. Man kann im Leben niemals der Notwendigkeit des Handelns entkommen. Wer nicht weiß, welche Handlungen gut für ihn sind, sollte sich beraten – aber handeln muss er dennoch. Wenn Hingabe in ihm erwacht ist und spirituelle Inspiration ihn erfüllt, wird er in allem Erfolg haben, was er unternimmt.

Stürze dich ins Handeln, und du wirst sehen: Du kannst alles tun. Denke niemals, dass du etwas nicht tuen kannst – beginne einfach, und du wirst Erfolg haben. Wenn du für das Wohl der Gesellschaft arbeitest, kann die Gesellschaft nicht rückständig bleiben; sie wird Fortschritte machen – und durch diesen Fortschritt wirst auch du Erfolg in deinem Leben finden.

Die Kraft der psychischen Anziehung ist weit größer als die der physischen Welt – und die Kraft der spirituellen Ebene ist noch mächtiger. Wenn Menschen zögern und zweifeln, ob sie etwas erreichen können, und in diesem Zustand zu handeln beginnen, werden sie niemals Erfolg haben.

Wenn sie aber mutig handeln, ihr Ziel vor Augen, erfüllt von spiritueller Inspiration, ist ihnen der Sieg sicher. Keine Handlung übersteigt die menschliche Fähigkeit, sie zu vollbringen. Unter allen geschaffenen Wesen sind die Menschen die kraftvollsten.

Wir beurteilen den Wert des Menschen nach dem Erfolg oder Misserfolg, nach der Reinheit oder Unreinheit seiner Handlungen. Sind die Handlungen eines Menschen erfolgreich und rein, nennen wir ihn groß. Darum sollten Weise vor jeder Handlung überlegen, ob sie rechtschaffen ist. Wenn ja, sollen sie sich sofort mit ganzer Kraft hineinwerfen – sie sind zum Sieg bestimmt.

Viele Menschen denken vor dem Handeln nicht darüber nach, ob ihr Tun recht ist, sondern nur, ob sie Erfolg haben werden. Je mehr sie daran denken, desto größer wird ihre Angst vor dem Scheitern – und am Ende scheitern sie, ob ihre Tat nun recht war oder nicht. Sie sollten vielmehr fragen, ob ihre Handlung richtig ist.

Wann immer du eine Handlung beginnst, prüfe, inwieweit sie körperlichen, geistigen, spirituellen, sozialen und wirtschaftlichen Fortschritt fördert – und ob sie dem wahren Wohl der Welt dient. Wenn du überzeugt bist, dass deine Handlung wohltätig ist, dann handle sofort! Die Inspiration deines rechtschaffenen Verstandes kommt von Parama Puruśa selbst – und Er wird dir die nötige Kraft geben, sie zu vollbringen.

Wenn dein Gewissen dir sagt, dass eine Handlung recht ist, dann wird der Verstand, der dich überzeugt hat, dir auch den Mut geben, sie auszuführen. Sobald du sicher bist, dass eine Handlung gut ist, darf kein Zögern mehr in dir bleiben – jedes Zögern ist nutzlos.

Átmánaḿ rathinaḿ viddhi shariiraḿ rathameva tu
Buddhiṁ tu sárathiḿ viddhi manah pragrahameva ca.

Wenn der menschliche Körper einem Wagen gleicht, dann ist der Passagier der Átma (Einzelseele), der IVerstand der Wagenlenker und der Geist die Zügel. Wenn der Verstand erkennt, dass eine Handlung mit dem Gewissen übereinstimmt, erhält er jede Art von Hilfe von Parama Puruśa. Darum sage ich – und wiederhole es: Zögere niemals, eine rechtschaffene Tat zu vollbringen.

Der menschliche Körper und Geist sind wie Maschinen – sie müssen voll genutzt werden. Wenn eine gute Maschine stillsteht, rostet sie. Ebenso verfallen Menschen, die mit scharfem Verstand, tiefer Weisheit und großer Energie begabt sind, wenn sie diese Gaben nicht nutzen.

Doch wer weder außergewöhnliche Intelligenz noch besondere Kraft besitzt, aber ein erwachtes Gewissen hat und handelt, wird siegreich sein. Er wird groß werden, und andere werden seine Größe anerkennen. Solche Menschen verlassen die Welt erst, nachdem sie große Taten vollbracht haben – ihr Kommen auf diese Erde war in jeder Hinsicht erfolgreich.

So wird es leicht, rechtschaffene Taten zu vollbringen. Wichtig ist, sich mit Wissen und Handlung gemeinsam auf Parama Puruśa – das einzige Ewige Wesen – zuzubewegen. Ohne die Inspiration der Hingabe kann nichts Dauerhaftes entstehen. Darum dürfen bewusste Menschen, was immer sie tun, niemals vom höchsten Ziel des Lebens abweichen.

Unser Weg ist ein subjektiver Ansatz mit objektiver Anpassung: Wir führen unsere weltlichen Tätigkeiten fort, während unser Geist an den Füßen Parama Puruśas ruht. Nehmt Ihn als das höchste Ziel eures Lebens – und geht voran. Wenn Hindernisse auf eurem Weg auftreten, beseitigt sie; und was eurem Fortschritt dient, fördert es. So werdet ihr individuell wachsen, und dieser individuelle Fortschritt wird zugleich das kollektive Leben voranbringen.

Nur ein so inspiriertes Leben ist ein wahres Leben. Andere mögen menschliche Körper haben, doch die Geister [minds], die in ihnen wohnen, sind nicht wirklich menschlich. Ihr Jungen und Mädchen seid auf diese Erde gekommen als Menschen – mit menschlichen Körpern und menschlichen Geistern. Vergesst das niemals!

Die Menschlichkeit ist der Maßstab der Wahrheit in diesem Universum. Wenn die Menschen im Glanz wahrer Menschlichkeit gegründet sind, triumphiert die Wahrheit. Im praktischen Leben sind die größten Wesen die Menschen – sie sind die höchsten Ausdrücke von Parama Puruśa, des höchsten Bewusstseins. Nur sie können die Bedeutung der zahllosen Formen, Farben, Düfte usw. begreifen, in denen Parama Puruśa unaufhörlich Sein Universum verwandelt.

Der Dichter Chandidas sang:

Shuńaha mánuś bhái, sabár upare mánuś satya, táhár upare nái
(„Höre, oh Mensch: Menschlichkeit ist die höchste Wahrheit – über ihr gibt es nichts.“)

„Menschlichkeit ist die höchste Wahrheit.“ Wann immer du handelst, darf deine Menschlichkeit nicht entwertet werden. Überlege bei allem, was du tust, ob es wirklich menschlich ist, ob es wirklich recht ist. Und sobald dein Gewissen dich überzeugt, dass die Handlung rechtschaffen ist, verschwende keinen Augenblick – handle sofort, und der Sieg wird dir gehören.
1971, DMC

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